Por qué hay algo en lugar de nada

Alguna vez, en algún momento del día, la pregunta te ha rozado sin que la formularas del todo: ¿por qué existe algo, en vez de que no exista nada? No es una pregunta sobre el origen del universo ya que eso lo puede intentar responder la física. Es una pregunta más incómoda: por qué hay ser en absoluto, y no simplemente ausencia total, silencio sin siquiera un observador que lo note.

Leibniz la formuló con una precisión que sigue intacta trescientos años después: «¿Por qué hay algo en lugar de nada, siendo la nada más simple y más fácil que algo?» La frase tiene una lógica interesante. La nada no requiere explicación, es el estado por defecto, el que no necesita causa. El ser, en cambio, exige una. Y ahí empieza el problema que ninguna ecuación ha logrado cerrar.

¿Puede la física responder esta pregunta?

No, y vale la pena decir por qué con claridad, porque es un malentendido común. 

Cuando alguien invoca el Big Bang, o más recientemente la física cuántica y sus fluctuaciones del vacío, cree haber resuelto el asunto: «algo puede surgir de la nada cuántica». Pero esa «nada» cuántica no es la nada de la que habla la pregunta filosófica. Es un campo, con propiedades, con leyes que lo rigen, con una estructura matemática que ya presupone algo. Preguntar por qué existe ese campo, por qué hay leyes en absoluto y no ausencia total de legalidad, es exactamente la misma pregunta corrida un paso atrás. La física puede describir cómo un estado se transforma en otro. No puede explicar por qué hay estados, transformaciones o descripciones en primer lugar. Ese límite no es una carencia temporal de la ciencia sino es un límite categorial. La física trabaja dentro del ser; la pregunta de Leibniz pregunta por el ser mismo.

¿Qué hace Heidegger con esta pregunta que Leibniz no hizo?

Leibniz busca una causa. Heidegger, en cambio, hace algo distinto y más incómodo: convierte la pregunta en la pregunta fundamental de toda la filosofía, lo que él llama la pregunta por el ser (Seinsfrage) y la separa deliberadamente de cualquier intento de responderla con una causa, un ente supremo o un principio explicativo. 

Para Heidegger, preguntar «por qué hay algo y no nada» no es buscar una razón detrás del ser, como si el ser fuera un efecto que necesita su causa. Es preguntar por el sentido mismo de que haya sentido, de que haya mundo, de que haya un lugar desde el cual algo pueda siquiera parecer extraño o preguntable.

Esto cambia todo el registro de la pregunta. No se trata de encontrar qué causó la existencia, Dios, una singularidad, una necesidad lógica. Se trata de sostener el asombro de que haya apertura en absoluto: que exista un lugar, el ser humano como Dasein, desde el cual el ser se manifiesta y puede ser cuestionado. La pregunta deja de ser un problema por resolver y se convierte en una actitud por habitar.

¿Por qué esta pregunta no es simplemente un juego mental?

Porque tiene una consecuencia práctica que casi nadie nota: cambia la posición desde la que uno vive. 

Si asumes que la existencia es el estado natural de las cosas (que por supuesto hay algo, que es obvio que el mundo esté aquí) entonces el mundo se vuelve transparente, dado por hecho, invisible en su propia rareza. Pero si te tomas en serio que la nada era la opción más simple, más económica, la que no requería nada, entonces cada cosa que existe como una silla o una conversación, tu propia conciencia leyendo esto, se vuelve radicalmente contingente. No tenía por qué estar aquí. Y sin embargo está.

Esa contingencia es la textura de la experiencia cuando se la mira de frente. Sartre, heredero incómodo de esta línea, hablará de la náusea que produce constatar que las cosas no tienen razón de ser, que simplemente son, de más, sin justificación. No hace falta compartir su diagnóstico para reconocer el fenómeno: hay momentos en que el mundo deja de ser obvio y se muestra, por un instante, como lo que es algo que perfectamente podría no haber sido.

¿Entonces la pregunta no tiene respuesta?

Tiene varias respuestas, pero ninguna es concluyente, y esa es justamente la enseñanza. Schopenhauer, con su pesimismo característico, sugiere que la pregunta no admite respuesta racional porque la razón misma es parte de lo que necesita explicarse —no puede salir de sí misma para juzgar el todo desde afuera—. Otros, en la tradición religiosa, apelan a un ser necesario que se autoexplica —Dios como aquello cuya esencia implica existencia—. Pero incluso esa respuesta, la más antigua, no elimina el asombro: solo lo traslada. Si Dios existe necesariamente, uno puede seguir preguntando por qué hay necesidad en absoluto, por qué el universo no es simplemente indiferente a la lógica.

La pregunta de Leibniz no busca cerrarse con una respuesta satisfactoria. Busca mantener abierta la posibilidad de asombrarse ante lo obvio. Ese asombro es el punto de partida de toda filosofía seria.

¿No es esto solo un juego de palabras?

Algunos filósofos analíticos como Adolf Grünbaum entre los más contundentes, han argumentado que la pregunta está mal planteada: presupone que la nada es el estado «por defecto» y que la existencia necesita justificarse frente a ella, cuando en realidad no hay ninguna razón lógica para privilegiar la nada sobre el ser. Preguntar «por qué algo y no nada» sería como preguntar por qué el número 7 es primo y no compuesto: una pseudopregunta que confunde una posibilidad conceptual con una necesidad explicativa.

La objeción tiene fuerza, pero falla en un punto: no explica por qué, de hecho, la mayoría de las personas sean filósofos o no, sienten genuino asombro ante la existencia y ninguno siente ese mismo asombro ante la primalidad del 7. Ese contraste señala que la pregunta por el ser toca algo que la pregunta matemática no toca: la posición del propio preguntante dentro de lo que pregunta. 

Uno no está «dentro» del número 7 preguntándose por su propia condición de posibilidad. Sí está dentro del ser, siendo parte de lo que intenta explicar. Esa asimetría —preguntar desde adentro de aquello que se cuestiona— es precisamente lo que Heidegger señala con el Dasein, y es lo que la objeción analítica, al tratar la pregunta como un problema puramente lógico, deja fuera del análisis.